منبر العراق الحر منبر العراق الحر
مقالات مشابهة
منبر العراق الحر :… قراءة نقدية في ديوان:الوطن امرأة تمشي في اللغة…للشاعرة والكاتبة رانية فؤاد مرجية ..
# أولاً:
عتبة العنوان… حين يتجسد الوطن في هيئة امرأة
اسم الكتاب: الوطن امرأة تمشي في اللغة
اسم المؤلفة: رانية فؤاد مرجبة
النوع: ديوان شعر
عدد الصفحات:١٨٩ صفحة
الطبعة الأولى
سنة الطبع ٢٠٢٦
دار سهيل عيساوي للطباعة والنشر
ثمة عناوين لا تكتفي بأن تكون مدخلاً إلى الكتب، بل تتحول إلى نصوص موازية، تختزن في بنيتها بذور الرؤية الفكرية والجمالية التي يريد المؤلف أن يفتح بها أبواب عالمه الإبداعي. ومن هذه العناوين عنوان ديوان الشاعرة رانية فؤاد مرجية «الوطن امرأة تمشي في اللغة»، الصادر في طبعته الأولى عام 2026، عن دار سهيل عيساوي للطباعة والنشر، في مئة وتسع وثمانين صفحة.
إننا، منذ اللحظة الأولى، لا نقف أمام عنوان شعري تقليدي يستدعي الوطن بوصفه جغرافيا أو حدوداً أو ذاكرة سياسية، وإنما أمام استعارة كبرى تعيد تشكيل العلاقة بين المكان والإنسان واللغة، وتمنح الوطن جسداً أنثوياً يمشي، ويتذكر، ويتألم، ويقاوم، ويكتب حكايته عبر الكلمات.
لم تقل الشاعرة إن الوطن امرأة تسكن اللغة، بل جعلته امرأة تمشي فيها. والفارق بين التعبيرين ليس شكلياً؛ فالسكن يوحي بالثبات والاستقرار، بينما المشي يستدعي الحركة والرحلة والبحث والعبور. إن الوطن في هذا التصور ليس مكاناً مغلقاً نعود إليه فحسب، بل تجربة متجددة، تحملها اللغة من جيل إلى جيل، وتعيد اكتشافها الذاكرة كلما حاول النسيان أن يطمس ملامحها.
أما المرأة، فهي ليست مجرد صورة رمزية للوطن، وإنما تتسع لتكون الأم والجدة والابنة والحبيبة، وهي أيضاً الأرض التي تحتضن أبناءها، والذاكرة التي تحفظ أسماءهم، والصوت الذي ينهض كلما أريد له أن يصمت.
من هنا تتأسس خصوصية العنوان على تداخل ثلاثة عوالم: الوطن بوصفه انتماءً، والمرأة بوصفها ذاكرةً وحياةً، واللغة بوصفها الوعاء الذي يحفظ التجربة الإنسانية من التلاشي.
إنه عنوان يختصر مشروعاً شعرياً يتجاوز حدود التعبير العاطفي إلى مساءلة الوجود الإنساني، ويضع القارئ أمام سؤال عميق: هل يستطيع الإنسان أن يفقد أرضه إذا ظلت لغته تحفظ أسماءها؟ وهل تستطيع اللغة أن تكون وطناً حين تضيق الجغرافيا بأبنائها؟
في هذا السؤال تكمن إحدى أهم مفاتيح قراءة الديوان.
—-
# ثانياً:
الإهداء… بيان أخلاقي قبل أن يكون استهلالاً شعرياً
يأتي الإهداء محملاً بدلالات تتجاوز وظيفته التقليدية، إذ تهدي الشاعرة كتابها إلى الإنسان حين يختار الإصغاء بدل الصراخ، والسؤال بدل اليقين السهل، والكلمة بدل العنف.
هذا الاستهلال يكشف مبكراً عن طبيعة المشروع الذي تنتمي إليه النصوص؛ فالشاعرة لا تريد أن تجعل من الشعر وسيلة لإعلان المواقف وحدها، وإنما تريده مساحة للحوار وإعادة بناء العلاقة بين الإنسان والآخر.
ولعل اختيار الإصغاء في مقابل الصراخ يحمل دلالة فلسفية مهمة؛ لأن الإصغاء فعل اعتراف بوجود الآخر، وامتلاك شجاعة استقبال اختلافه، بينما يتحول الصراخ، في كثير من الأحيان، إلى وسيلة لإلغاء المسافة التي تسمح بالتفاهم.
وتتعمق هذه الرؤية حين تهدي الشاعرة الكتاب إلى اللغة بوصفها بيتاً مشتركاً يتسع للاختلاف ولا يضيق بالصدق. هنا تنتقل اللغة من وظيفتها التعبيرية إلى وظيفة وجودية وأخلاقية؛ فهي ليست ملكاً لفئة أو جماعة، وإنما فضاء إنساني يستطيع المختلفون أن يلتقوا فيه دون أن يتخلوا عن خصوصياتهم.
كما أن الإهداء إلى النساء اللواتي حولن التجربة إلى معرفة، والهشاشة إلى وعي، والصمت إلى معنى، يضع المرأة في قلب المشروع المعرفي والجمالي للديوان.
فالمرأة هنا ليست موضوعاً للنظر أو الاحتفاء العاطفي، بل ذات منتجة للمعرفة، وصاحبة تجربة قادرة على تحويل الألم إلى وعي، والذاكرة إلى كتابة، والانكسار إلى موقف.
ويكتمل هذا الأفق بإهداء العمل إلى القارئ الذي لا يبحث في النص عن نفسه وحده، بل عن الآخر أيضاً. وهذا التفصيل مهم؛ لأنه يحدد طبيعة العلاقة التي ترغب الشاعرة في إقامتها مع المتلقي: علاقة المشاركة لا الاستحواذ، والتفاعل لا التلقين.
وبذلك يتحول الإهداء إلى عتبة فكرية تكشف عن جوهر الديوان قبل الدخول إلى قصائده؛ إنه كتاب يريد أن يدافع عن الإنسان من خلال اللغة، وأن يجعل الاختلاف فرصة للتعارف لا ذريعة للصراع.
——
# ثالثاً:
الوطن في الذاكرة… من الجغرافيا إلى النسب الروحي
في قصيدة «في القطار من الرملة إلى حيفا» نلتقي بأحد المفاتيح المركزية في الديوان؛ إذ تبدأ الشاعرة بعبارة لافتة:
«لم يكن القطار يمشي على حديد، كان يمشي علي».
هذه الجملة تنقل المشهد من المستوى الواقعي إلى المستوى الرمزي، فالقطار الذي يفترض أن يحمل المسافرين بين المدن يصبح حاملاً لذاكرة الشاعرة ذاتها.
إنه لا يعبر المسافة الجغرافية وحدها، بل يعبر طبقات من التاريخ العائلي، ويستعيد حكايات النساء اللواتي سبقن صاحبة الصوت الشعري، وتركْن في ذاكرتها آثاراً لا يستطيع الزمن محوها.
وتأتي الجدة في مركز هذه الذاكرة، بوصفها امرأة تحمل الأرض في داخلها، وتعلم التراب كيف يعيد الأسماء.
إن المفتاح الذي تخبئه الجدة في القلب يتجاوز كونه شيئاً مادياً مرتبطاً بالبيت أو العودة؛ إنه علامة على حق الذاكرة في الاحتفاظ بما سلبته الوقائع من أصحاب المكان.
وحين تقول:
«إذا أخذوني سأعود من جهة الذاكرة».
فإن العودة تتحول إلى فعل روحي وثقافي، لا تستطيع القوة المادية أن تمنعه. قد يُنتزع الإنسان من المكان، لكنه يستطيع أن يحتفظ بمفاتيحه في ذاكرته، وأن يعيد بناءه بالكلمات.
وتتسع الحكاية من الجدة إلى الأم، التي ولدت في رام الله وتزوجت الرملة، لتصبح المدن جزءاً من الميراث العاطفي للعائلة.
وهنا تتجاوز الشاعرة مفهوم الانتماء الواحد؛ فالإنسان يستطيع أن يحمل أكثر من عنوان، وأن تتوزع جذوره على أمكنة متعددة دون أن يفقد وحدته الداخلية.
إنها رؤية جميلة للوطن بوصفه شبكة من العلاقات والذكريات، لا مجرد مساحة محددة على الخريطة.
واللافت في هذا النص أن الشاعرة لا تقدم التاريخ من خلال الوقائع السياسية المباشرة، وإنما من خلال التفاصيل الأنثوية الصغيرة: المفتاح، والقهوة، وصوت الأم، وخيط الذاكرة المشبوك بالصدر.
وهذه التفاصيل تمنح النص حرارة إنسانية، وتجعل القضية الفلسطينية حاضرة من داخل التجربة العائلية، لا من خلال الخطاب الخارجي وحده.
إن الوطن هنا لا يُروى من خلال الخرائط، بل من خلال النساء اللواتي يحملن الخرائط في قلوبهن.
—–
# رابعاً:
«ما بين جرس وهلال»… شعرية التعدد ووحدة المصير
تتقدم قصيدة «ما بين جرس وهلال» خطوة أخرى في بناء الرؤية الإنسانية للديوان، فتجعل من العلاقة بين الرمزين الدينيين مدخلاً إلى تأمل أوسع في معنى التعايش.
فالجرس والهلال لا يظهران بوصفهما علامتين منفصلتين أو متعارضتين، بل بوصفهما صوتين ينتميان إلى فضاء روحي واحد، تتجاور فيه التجارب الإنسانية وتتعدد فيه طرق التعبير عن الإيمان.
تقول الشاعرة:
«هناك، سمعت أمي تصلي، وفي دعائها اختلطت التراتيل بأذان الظهر، ففهمت أن الله واحد، لكن الناس يختلفون في طريقة الحنين إليه».
هذه العبارة تمثل خلاصة فكرية مهمة في الديوان؛ فهي لا تدخل في جدل عقائدي، ولا تحاول إلغاء الخصوصيات الدينية، وإنما تبحث عن المساحة الإنسانية المشتركة التي يستطيع الإنسان من خلالها أن يرى أخاه الإنسان بعيداً عن التصنيفات الضيقة.
إن صورة الأم التي تسمع في محيطها التراتيل والأذان تختزن مشهداً حضارياً بالغ الدلالة، إذ تتحول الحياة اليومية إلى مساحة لقاء بين الثقافات والمعتقدات.
وتبدو الشاعرة واعية بأن الاختلاف لا يصبح خطراً إلا عندما يتحول إلى وسيلة لإلغاء الآخر، ولذلك تقول في ختام القصيدة:
«سلام على الإنسان، في أي دين كان، حين يزرع في صدره شجرة عدالة بدل أن يحمل حجراً».
إنها صورة شعرية تجمع بين الرمز الأخلاقي والموقف الإنساني؛ فالشجرة تقابل الحجر، والعدالة تقابل العنف، والحياة تقابل الهدم.
ومن الناحية الفنية، تتسم القصيدة بلغة خطابية ذات نفس تأملي، تعتمد التكرار البنائي لعبارات السلام، وتوظف الصور الدينية والمكانية لإنتاج إيقاع وجداني متصاعد.
وتبرز فيها قدرة الشاعرة على تحويل الرموز الدينية إلى أدوات للتقارب الإنساني، دون أن تفقد النص خصوصيته الفلسطينية.
أما عبارة «المسيح لم يُصلب وحده، نحن أيضاً نقام كل صباح»، فتقدم خاتمة ذات شحنة رمزية عالية؛ إذ تستدعي الصلب والقيامة باعتبارهما صورتين للألم والتجدد، وتمنح الإنسان المعاصر موقعاً داخل هذه المعادلة الوجودية.
فكل إنسان يحمل شيئاً من تجربة الصلب حين يواجه الظلم والفقد، ويحمل شيئاً من القيامة حين يرفض أن يجعل الألم خاتمته الأخيرة.
——
# خامساً:
المرأة… ذاكرة الأرض وصانعة المعنى
لا يمكن قراءة ديوان «الوطن امرأة تمشي في اللغة» دون الوقوف مطولاً عند صورة المرأة، فهي المحور الذي تنتظم حوله مجموعة من النصوص، وتتحول عبره التجربة الأنثوية إلى خطاب إنساني عام.
فالمرأة في هذا الديوان ليست صورة واحدة، ولا تنحصر في وظيفة الأمومة أو التضحية، وإنما تظهر في أشكال متعددة: الجدة الحافظة للذاكرة، والأم التي تنقل الحكاية، والمرأة التي تحمل الصوت، والمرأة التي تتأمل الضوء، وابنة الزيتون التي تحول الألم إلى قصيدة.
إن هذه التعددية تمنح الصورة الأنثوية ثراءً دلالياً؛ فهي ليست كائناً ينتظر الإنقاذ، بل ذات تمتلك القدرة على إنتاج الأمل وإعادة بناء المعنى.
وفي قصيدة «أمهات الأرض» تبدأ الشاعرة من فضاء كوني سابق على الزمن، فتجعل الأرض في حالة انتظار لنغمة أولى تعيد إلى الصمت معناه.
ثم يظهر اسم «لورا» في سياق رمزي مرتبط بأمومة النور.
إننا أمام محاولة لتوسيع مفهوم الأمومة من حدود الأسرة إلى حدود الكون؛ فالأم لا تنجب الإنسان وحده، بل تصبح رمزاً للخلق والاحتضان وإمكانية استمرار الحياة.
وتبدو الصورة التي تقول فيها الشاعرة إن الظلام ليس خصماً، بل مرآة يكمل النور بها نفسه، صورة ذات بعد فلسفي؛ لأنها ترفض النظر إلى الوجود من خلال الثنائيات المغلقة، وتقدم العلاقة بين النور والظلام باعتبارها علاقة تكشف فيها التجربة عن معناها من خلال نقيضها.
وهذا التوجه يتكرر في عدد من نصوص الديوان، حيث لا يأتي الضوء دائماً بوصفه غياباً للظلام، بل بوصفه قدرة على فهمه وتجاوزه.
أما «نساء الضوء» و«حاملة الصوت» و«تأملات امرأة تتفاوض مع الضوء»، كما تظهر في الفهرس، فتفتح عناوينها مجالاً لتأمل حضور المرأة باعتبارها قوة تعبيرية ومعرفية.
إنها لا تمشي خلف التاريخ، بل تسعى إلى إعادة كتابة موقعها فيه، ولا تكتفي بحمل ذاكرة الآخرين، بل تمنح ذاكرتها صوتاً مستقلاً.
وتلك إحدى أهم دلالات العنوان: الوطن امرأة، ليس لأنها صورة جمالية للأرض فحسب، بل لأنها شريكة في صناعة تاريخها ومعناها.
——
# سادساً:
«ارحمنا يا الله»… حين يتحول الدعاء إلى شهادة على وجع العالم
في قصيدة «ارحمنا يا الله» تتراجع المسافة بين الذات الشعرية والعالم، وتصبح اللغة مساحة واسعة لاستقبال آلام البشر.
تبدأ الشاعرة بنداء مباشر:
«ارحمنا يا الله فنحن على حافة البكاء منذ خلق الصبح الأول».
إنها لا تستحضر الدعاء بوصفه صيغة تعبدية فحسب، وإنما بوصفه صرخة إنسانية تخرج من قلب عالم أثقلته الحروب والفقر والفقد.
وتتوالى الصور التي تستدعي الأرض المتعبة، والأمهات المكلومات، والأطفال المحرومين من الأمان، والرجال الذين يشيخون قبل أن يضحكوا.
إن الشاعرة هنا لا تفصل الألم الفردي عن المأساة الجماعية، بل تجعل الوجع الإنساني حالة مشتركة تتجاوز الحدود والجنسيات.
وتبرز قوة النص في اعتماده على التكرار الاستهلالي لعبارة «ارحمنا يا الله»، إذ تتحول العبارة إلى لازمة وجدانية تنتظم حولها صور المعاناة.
وكلما تكررت، اتسعت دائرة الدعاء، وانتقل من طلب الرحمة للذات إلى طلبها للعالم كله.
ومن أجمل الصور في النص صورة الإنسان الذي يخيط قلبه بخيوط أمل متعبة، وهي صورة تجعل الأمل فعلاً شاقاً، لا شعاراً سهلاً.
فالأمل هنا لا يأتي بعد انتهاء الجراح، وإنما يمارس عمله وسطها.
ومن الناحية النقدية، يعتمد النص على لغة مباشرة في مواضع عديدة، وهي لغة تخدم طبيعة المناجاة، غير أن بعض الصور يمكن أن تستفيد من مزيد من الاقتصاد والتكثيف، حتى تتاح للعبارة فرصة أكبر للإيحاء بدلاً من شرح الألم وتسميته بصورة متتابعة.
ومع ذلك، يبقى النص شاهداً على انحياز الشاعرة إلى الإنسان الضعيف، وإلى حقه في حياة لا يطارده فيها الخوف.
———
# سابعاً:
«وجع»… المنفى بوصفه حالة إنسانية
في قصيدة «وجع» تتسع الجغرافيا لتصبح العالم كله فضاءً للقلق الإنساني.
تقول الشاعرة:
«أنا لست من هنا… كل أرض صارت لي وطناً مؤقتاً، وكل جرح صار جواز سفر جديداً».
هذه العبارة من أكثر العبارات دلالة على طبيعة الاغتراب الذي يشتغل عليه الديوان.
فالمنفى ليس مجرد انتقال من بلد إلى آخر، وإنما حالة داخلية يشعر فيها الإنسان بأنه فقد استقراره، وأن المكان الذي يقيم فيه لا يستطيع أن يمنحه بالضرورة شعور الانتماء.
وتربط الشاعرة بين صورة الأم التي فقدت ابنها في الحرب وبين الريح التي تطرق النافذة كل مساء، فيتحول الغياب إلى حضور متخيل، ويصبح الموت استمراراً للعلاقة بين الأم وذاكرتها.
إن الريح هنا ليست عنصراً طبيعياً عابراً، بل وسيلة لاستعادة الصوت الغائب.
وهذا التوظيف يمنح النص حساسيته العاطفية، لأن الفقد لا يظهر من خلال وصف الموت ذاته، وإنما من خلال ما يتركه الموت في حياة الأحياء.
كما أن الانتقال بين نيويورك وغزة، في المقطع المتاح، يفتح أفقاً عالمياً للقصيدة، ويضع تجارب الإنسان في مواجهة سؤال مشترك عن الحرب والحرمان والاغتراب.
لكن خصوصية النص تظل مرتبطة بقدرته على جعل الوجع الفلسطيني جزءاً من الوجع الإنساني، دون أن يفقد هويته التاريخية والمكانية.
إن الشاعرة لا تقول إن الجراح متشابهة تماماً، وإنما توحي بأن الإنسان، مهما اختلفت أرضه، يستطيع أن يتعرف إلى ألمه في وجوه الآخرين.
—–:-
# ثامناً:
المثقف في ميزان الضمير… الثقافة بوصفها مسؤولية
تأتي قصيدة «أن تكون مثقفاً» لتقدم رؤية أخلاقية لدور المثقف، وتخرج بالمفهوم من حدود الشهادات والألقاب والمظاهر المعرفية إلى جوهر السلوك الإنساني.
تقول الشاعرة:
«أن تكون مثقفاً، أن تستيقظ كل صباح وفي صدرك سؤال، لا إجابة».
إن السؤال هنا ليس علامة نقص معرفي، بل علامة وعي؛ فالمثقف الحقيقي لا يتعامل مع المعرفة باعتبارها سلطة نهائية، وإنما باعتبارها طريقاً مفتوحاً للمراجعة والاكتشاف.
وتضيف:
«أن تخاف من الكلمة، لكنك تقولها».
وفي هذه العبارة إشارة إلى العلاقة المعقدة بين الحرية والمسؤولية؛ فالكلمة ليست فعلاً مجانياً، وإنما موقف قد تترتب عليه تبعات، ومع ذلك يظل قول الحقيقة واجباً حين يصبح الصمت تواطؤاً مع الخطأ.
غير أن الجانب الأجمل في القصيدة يظهر حين تنتقل الشاعرة من الحديث عن شجاعة المثقف إلى الحديث عن تواضعه أمام نجاح الآخرين.
فتقول:
«أن تصفق لنجاحهم كأنك أنت من كرم».
إنها تضع معياراً أخلاقياً دقيقاً للثقافة؛ فالمثقف الذي لا يستطيع أن يفرح لنجاح غيره، أو يرى في اختلاف الآخرين تهديداً لمكانته، لم يتحرر بعد من أسر الأنا.
كما أن عبارة «أن تكتب لتحرّر، لا لتعجب» تختزل تصوراً متقدماً لوظيفة الكتابة؛ فالغاية ليست إبهار القارئ أو جمع الإعجابات، وإنما فتح منافذ الوعي وتحرير الإنسان من الأفكار التي تقيده.
وتتميز القصيدة بلغة واضحة، وبناء تكراري يمنحها إيقاعاً تأملياً، كما أن تكرار عبارة «أن تكون مثقفاً» يؤدي وظيفة تنظيمية، إذ يراكم الصفات حتى تتكون صورة أخلاقية للمثقف الذي تنشده الشاعرة.
إنها قصيدة لا تخاطب المثقف من موقع الاتهام، وإنما تدعوه إلى مراجعة ذاته، وتضع الثقافة أمام امتحان الضمير قبل امتحان المعرفة.
——
# تاسعاً:
«ملحمة الرماد والنبض»… الوجود في مواجهة العدم
يحمل عنوان «ملحمة الرماد والنبض» تناقضاً دلالياً مقصوداً بين عنصرين: الرماد الذي يحيل إلى الاحتراق والنهاية، والنبض الذي يحيل إلى الحياة والاستمرار.
وهذا التناقض هو المدخل الأساسي لفهم التجربة التي يبنيها النص.
تقول الشاعرة:
«أنا ابنة الوجع الأول، ولدت من رحم الصمت».
إنها تعود إلى لحظة التكوين، لكنها لا تبدأ من ولادة هادئة، وإنما من رحم الألم والصمت والغياب.
وفي قولها:
«صحت… فلم يجبني أحد، إلا الريح».
نجد صورة الوحدة الوجودية التي تتكرر في كثير من النصوص المعاصرة؛ حيث يصبح الإنسان في مواجهة عالم لا يقدم إجابات جاهزة عن أسئلته.
وتأتي عبارة:
«فالمعنى صار مقبرة».
بوصفها واحدة من أكثر العبارات قتامة في النص، لأنها لا تصف موت الإنسان وحده، بل تصف انهيار الإحساس بالمعنى حين يفقد العدل قدرته على حماية الحياة.
ومع ذلك، فإن وجود النبض في العنوان يمنع القصيدة من الاستقرار النهائي في منطقة العدم.
فالنبض، حتى عندما يختبئ تحت الرماد، يظل احتمالاً للمقاومة.
إن النص يتعامل مع الحياة باعتبارها تجربة مليئة بالخذلان، لكنه لا يعلن الاستسلام بصورة نهائية؛ بل يضع الذات في مواجهة أسئلتها الكبرى، ويجعل الكتابة محاولة لاستعادة ما سقط من الداخل.
ومن الناحية الفنية، يقترب النص من الكتابة الشعرية الملحمية ذات المقاطع المتتابعة، ويعتمد على الجمل المكثفة والصور الوجودية والوقفات التي تسمح بتصاعد الانفعال.
غير أن طبيعة النص الملحمية تفرض على الشاعرة مسؤولية إضافية تتمثل في المحافظة على تماسك المقاطع، وتطوير الصورة من مرحلة إلى أخرى، حتى لا يتحول تراكم الألم إلى تكرار للمعنى نفسه.
——
# عاشراً:
«ابنة الزيتون التي جعلت من الألم قصيدة»… الكتابة بوصفها مقاومة
في هذا النص تلتقي المرأة بالأرض، ويلتقي الشعر بالذاكرة، ويتحول الألم من تجربة داخلية إلى فعل إبداعي.
تقول الشاعرة:
«قلت للورق: كفى. فأجابتني الأرض: وكيف تسكتين وفي ترابك كل هذا النزيف؟».
إنها لحظة حوار رمزي بين الذات والورق والأرض، حيث لا تعود الكتابة مجرد رغبة شخصية، بل تصبح استجابة لنداء الذاكرة.
واللافت أن الأرض لا تطلب من الشاعرة أن تكتب من أجل المجد أو الشهرة، وإنما لأنها تحمل في ترابها نزيفاً يحتاج إلى صوت.
وهكذا تتحول القصيدة إلى مسؤولية أخلاقية، ويصبح الصمت، في بعض الظروف، نوعاً من التخلي عن الشهادة.
كما أن استدعاء الزيتون يحمل دلالة فلسطينية واضحة؛ فالزيتونة ليست شجرة عادية في الوعي الثقافي الفلسطيني، بل رمز للجذور والصبر والخصوبة والارتباط بالأرض.
ومن خلال هذا الرمز تتجاوز الشاعرة المعنى المباشر للانتماء، لتربط بين الكتابة وحق الإنسان في الاحتفاظ بحكايته.
إنها لا تجعل الألم غاية في ذاته، وإنما تجعله مادة يعاد تشكيلها بالجمال، حتى لا يبقى مجرد جرح مفتوح.
وهنا تتجلى إحدى أهم وظائف الشعر: أن يمنح التجربة القاسية لغة تستطيع أن تحملها دون أن تستسلم لها.
——-
# حادي عشر:
«مهلاً، فأنت لا ترى كل الحكاية»… فلسفة الإنصاف وحق الإنسان في أن يُفهم
تقدم هذه القصيدة وجهاً آخر من وجوه المشروع الفكري للديوان، وتنتقل من القضايا الوطنية والجماعية إلى العلاقات الإنسانية اليومية، حيث تتجلى العدالة في طريقة فهمنا للآخر.
تبدأ الشاعرة بنداء:
«مهلاً… لا تضع الإنسان في جملة واحدة».
هذه العبارة تصلح أن تكون قاعدة أخلاقية في التعامل مع البشر؛ لأن الإنسان ليس موقفاً عابراً، ولا خطأً منفرداً، ولا صورة اكتملت ملامحها في لحظة غضب.
وتقول:
«فالعمر أطول من خطأ، والروح أوسع من ذنب».
إنها عبارة تقوم على مقابلة دلالية موفقة، وتعيد الاعتبار إلى فكرة أن التجربة الإنسانية أوسع من أحكامنا السريعة.
فقد يبدو الإنسان قاسياً، دون أن نعرف الظروف التي دفعته إلى القسوة، وقد يبدو صامتاً، دون أن ندرك كم من الكلمات ماتت على شفتيه.
وهنا تبرز رؤية الشاعرة إلى العدالة بوصفها قدرة على رؤية السياق، لا الاكتفاء بالحكم على النتيجة.
ومن أجمل ما في النص قوله:
«ونسيت اسم الإنسان».
فحين ننشغل باسم الخطأ وننسى اسم صاحبه، فإننا نحول الإنسان إلى فعل واحد، ونختزل حياته في لحظة قد تكون أكثر تعقيداً مما نتصور.
ومع ذلك، لا تدعو الشاعرة إلى تبرير الأخطاء أو إلغاء المسؤولية، وإنما تدعو إلى التمييز بين الاعتراف بالخطأ وإلغاء صاحبه.
وهذا توازن فكري مهم؛ فالرحمة لا تعني تعطيل العدالة، والإنصاف لا يعني إنكار الأذى، وإنما يعني أن نفهم الإنسان بكامل سياقه قبل إصدار الحكم عليه.
وتتميز القصيدة بخطابها المباشر، وبقدرتها على الوصول إلى المتلقي عبر عبارات واضحة قابلة للتداول والتأمل، دون أن تفقد بعدها الشعري.
إنها قصيدة تدافع عن الإنسان في لحظة أصبح فيها الحكم أسرع من الفهم، والاتهام أيسر من الإصغاء.
# ثاني عشر:
البنية الفنية… بين قصيدة النثر والنص التأملي
من خلال النصوص المتاحة، يتضح أن الشاعرة تتحرك في فضاء قصيدة النثر والكتابة الشعرية المفتوحة، مع اعتماد واضح على الجمل ذات الكثافة الدلالية، والتراكيب التأملية، والتكرار، والاستعارة، والرمز.
ولا يبدو أنها تسعى إلى الالتزام بوزن خليلي أو قافية موحدة، وإنما تعتمد على إيقاع داخلي يتشكل من توالي الصور، وتكرار المفردات، والتوازن بين الجمل القصيرة والطويلة.
وهذا الاختيار ينسجم مع طبيعة الموضوعات التي تتناولها؛ فالنصوص لا تنحصر في الغنائية الذاتية، وإنما تحمل أبعاداً فكرية وإنسانية ووطنية، وتحتاج إلى مساحة تعبيرية تسمح بالتأمل والحوار والسرد.
ومن أبرز سمات البناء الفني حضور الجملة الشعرية التي تتحول أحياناً إلى حكمة مكثفة، مثل:
«العمر أطول من خطأ».
و«كل جرح صار جواز سفر جديداً».
و«أن تكتب لتحرّر، لا لتعجب».
وتكشف هذه العبارات عن قدرة الشاعرة على تحويل الأفكار المجردة إلى صيغ لغوية يسهل استيعابها، وتبقى قابلة للتذكر بعد الانتهاء من القراءة.
كما يظهر حضور السرد داخل القصيدة، خصوصاً في نصوص الرملة وحيفا ورام الله، حيث تتداخل الحكاية العائلية مع الرؤية الشعرية.
وهذا التداخل يمنح النصوص بعداً حكائياً، ويقرب القارئ من التجربة، لأنه لا يتلقى الأفكار مجردة، وإنما يدخل إليها عبر الشخصيات والذكريات والأمكنة.
ومن الناحية الإيقاعية، تؤدي الوقفات والأسطر القصيرة وظيفة مهمة، فهي تمنح بعض العبارات مساحة للتأثير، وتسمح للمعنى بأن يستقر قبل الانتقال إلى الصورة التالية.
غير أن هذا الأسلوب يحتاج إلى عناية مستمرة بالتوازن بين الشعرية والفكرية؛ لأن الفكرة حين تتسع على حساب الصورة قد تجعل بعض المقاطع أقرب إلى المقال التأملي منها إلى القصيدة.
وهذا لا يعني أن التأمل الفلسفي خارج عن الشعر، بل يعني أن الشعر يكتسب خصوصيته حين تتحول الفكرة إلى تجربة حسية وخيال وصورة، لا حين تظل مجرد تقرير ذهني.
—–
# ثالث عشر:
المعجم الرمزي… الزيتون والضوء والحجر والبحر
يستند الديوان إلى مجموعة من الرموز التي تتكرر في عناوينه ونصوصه، وتشكل شبكة دلالية تربط أجزاء التجربة ببعضها.
فالزيتون يحيل إلى الأرض والجذور والذاكرة والصمود، والضوء يحيل إلى المعرفة والحرية والنجاة، والحجر يستدعي المكان والتاريخ ومقاومة المحو، أما البحر فيحمل دلالات الاتساع والعبور والإنصات.
وتتكرر صورة الأم بوصفها حافظة للذاكرة، بينما يظهر الجدار بوصفه علامة على الحدود والعوائق، لكنه قد يتحول أيضاً إلى مساحة لنقش الوصايا وحفظ الشهادة.
وهذه الرموز لا تعمل بصورة منفصلة؛ فالزيتون يجاور الضوء، والمرأة تلتقي بالأرض، والحجر يدخل في مواجهة مع شجرة العدالة، والبحر يصغي إلى النساء.
إنها شبكة من الصور التي تحاول الشاعرة من خلالها بناء عالم شعري تتداخل فيه الطبيعة بالتاريخ، والإنسان بالمكان، والواقع بالأسطورة.
لكن كثافة حضور مفردات الضوء والنور والوجع والذاكرة تستدعي من الشاعرة الانتباه إلى ضرورة تجديد الصور في الأعمال اللاحقة، والبحث عن استعارات غير متوقعة تمنح هذه المفردات المألوفة حياة جديدة.
فالمفردة الجميلة لا تفقد قيمتها بتكرارها وحده، وإنما تفقد بعض دهشتها حين تعود بالوظيفة والصورة نفسيهما دون تطوير.
——
# رابع عشر:
فلسطين… من القضية السياسية إلى التجربة الإنسانية
إن فلسطين في هذا الديوان ليست مجرد موضوع شعري، وإنما هي الفضاء الذي تتقاطع داخله أسئلة الذاكرة والهوية والمرأة والعدالة والحرية.
فالرملة وحيفا ورام الله وبيت لحم ليست أسماء جغرافية محايدة، بل أمكنة تحمل طبقات من التاريخ العائلي والديني والوجداني.
والشاعرة لا تكتفي بإعلان انتمائها إلى هذه الأمكنة، بل تحاول أن تكشف كيف تسكن هذه الأمكنة في الإنسان، وكيف تستمر في الوجود من خلال الحكايات التي تتناقلها الأمهات والجدات.
وتتضح هذه الرؤية أيضاً في عنوان «بيت لحم.. حين تنهض الأرض بوجوه النساء»، حيث تلتقي المدينة بالمرأة، ويصبح النهوض فعلاً جماعياً يتجاوز حدود الفرد.
إنها تنظر إلى فلسطين من خلال الحياة اليومية، لا من خلال مشاهد المواجهة وحدها؛ من خلال القهوة والبيوت والمفاتيح والنساء والأطفال والذاكرة.
وهذا اختيار فني وإنساني يمنح القضية عمقاً مختلفاً، لأن الوطن لا يُختزل في لحظات الصراع، بل يتجسد أيضاً في تفاصيل الحياة التي تستحق أن تستمر.
كما أن انفتاح الشاعرة على التجربة الإنسانية العالمية يجعل خطابها قابلاً للتواصل مع قارئ لا ينتمي بالضرورة إلى المكان الفلسطيني، لأن أسئلة الأم والفقد والحرية والكرامة أسئلة تتجاوز الحدود.
وهنا تتحقق إحدى الوظائف النبيلة للأدب: أن يجعل المحلي قادراً على مخاطبة العالمي، دون أن يتنازل عن خصوصيته.
——
# خامس عشر:
بين الإيمان والإنسان… الروح بوصفها مساحة لقاء
تحتل الرموز الدينية مكانة واضحة في الديوان، ويكفي أن نتأمل عناوين مثل «أنشودة مريم والنور»، و«أنشودة الإنجيل الأخير»، و«ما بين جرس وهلال»، و«ارحمنا يا الله»، لندرك أن الشاعرة تتعامل مع الموروث الروحي باعتباره جزءاً من الذاكرة الثقافية والإنسانية.
لكن اللافت أنها لا تستخدم هذه الرموز لبناء خطاب إقصائي، بل لتوسيع دائرة التعاطف والتسامح.
إن مريم، في هذا السياق، ليست مجرد شخصية دينية، بل رمز للأمومة والطهر والصبر، والجرس والهلال علامتان على إمكانية التعايش، أما الدعاء فيتحول إلى صوت جماعي يحمل وجع البشر.
وتنبع أهمية هذه الرؤية من قدرتها على الفصل بين الإيمان بوصفه تجربة روحية، والتعصب بوصفه ممارسة اجتماعية قد تستخدم الدين لإلغاء الآخر.
إن الشاعرة تدعو إلى استعادة القيمة الأخلاقية للروح، وإلى جعل الإيمان طريقاً للرحمة والعدالة، لا وسيلة لتكريس الانقسام.
وهذا المنحى يمنح الديوان بعداً ثقافياً مهماً، خاصة في زمن يحتاج فيه الإنسان إلى استعادة قدرته على الإصغاء إلى اختلاف الآخرين دون خوف.
—–
# سادس عشر:
من العناوين إلى وحدة المشروع الشعري
يكشف فهرس الديوان عن اتساع الموضوعات التي تتناولها الشاعرة، فهناك عناوين تلامس قضايا الهوية واللغة، مثل «لغة الإنسان» و«ما بعد التحجر» و«تفكيك البديهي»، وأخرى تتجه نحو المرأة والذاكرة مثل «أمهات الأرض» و«نساء الضوء»، فيما تذهب عناوين أخرى إلى الوجود والمصير مثل «لا تحفر لي حفرة» و«وصية الأرض قبل القيامة» و«ملحمة الرماد والنبض».
وهذا التنوع لا يبدو، من خلال النصوص والعناوين المتاحة، مجرد انتقال عشوائي بين الموضوعات، بل تتقاطع موضوعاته حول سؤال أساسي: كيف يستطيع الإنسان أن يحافظ على إنسانيته في عالم تتنازعه الحروب والأحكام المسبقة والاغتراب؟
فكل نص، من زاويته الخاصة، يحاول الإجابة عن هذا السؤال.
الوطن يقدم الذاكرة، والمرأة تقدم الاستمرار، واللغة تقدم وسيلة النجاة، والإيمان يقدم الأفق الروحي، والثقافة تقدم الوعي، والعدالة تقدم المعيار الذي ينبغي أن تنتظم حوله العلاقة بين البشر.
ومن هنا يمكن النظر إلى الديوان باعتباره مشروعاً شعرياً متعدد المداخل، لكنه يتحرك في اتجاه فكري جامع.
——
# سابع عشر:
ملاحظات نقدية… بين جمال الرؤية ومتطلبات الصنعة
إن القراءة النقدية الجادة لا تكتفي بالإشادة، ولا تجعل من الاحتفاء بعمل أدبي مناسبة لتعطيل السؤال الفني. فالنص الذي يستحق التقدير هو النص الذي نقترب منه بمحبة ووعي في الوقت نفسه.
ومن خلال النماذج المتاحة من الديوان، يمكن تسجيل عدد من الملاحظات التي لا تنتقص من قيمة التجربة، بل تفتح أمامها آفاقاً إضافية للتطور.
** ١-التوازن بين الفكرة والصورة:**
تميل بعض المقاطع إلى تقديم الفكرة بصورة مباشرة، بحيث تقترب العبارة أحياناً من الحكمة أو التأمل النثري. وهذا يمنح النص وضوحاً فكرياً، لكنه قد يقلل في بعض المواضع من مساحة الاكتشاف الشعري.
ولذلك فإن زيادة الاعتماد على الصورة المركبة والاستعارة غير المتوقعة يمكن أن تمنح النصوص مزيداً من الكثافة الجمالية.
**٢- الاقتصاد اللغوي:**
تتكرر بعض المفردات المحورية، مثل الضوء والوجع والذاكرة والصمت والرماد، وهي مفردات تتناسب مع العالم الدلالي للديوان، لكن التكرار يحتاج إلى تطوير في الوظيفة والصورة، حتى لا يتحول إلى تشابه بين المقاطع.
فاللغة الشعرية القوية لا تقاس بكثرة المفردات، وإنما بقدرتها على منح المفردة الواحدة أكثر من حياة.
**٣- تنويع الإيقاع:**
يعتمد عدد من النصوص على التكرار الاستهلالي والجمل المتتابعة والوقفات القصيرة. وهذه تقنيات ناجحة حين تخدم التصاعد الوجداني، لكن تنويع البناء الإيقاعي بين المقاطع من شأنه أن يمنح الديوان فسحة أوسع من التنوع الموسيقي.
**٤- تعميق المشهد الحسي:**
تنجح الشاعرة في استدعاء الأمكنة والرموز، ويمكنها في بعض النصوص أن تزيد من حضور التفاصيل الحسية الدقيقة؛ رائحة المكان، وملمس الحجر، وصوت المطر، وملامح الوجوه، لأن هذه التفاصيل تمنح الفكرة جسداً محسوساً وتزيد من قدرة القارئ على التماهي مع التجربة.
**٥- تحرير بعض النصوص من الشرح:**
هناك عبارات تمتلك طاقة إيحائية عالية، ويمكن أن تكون أكثر تأثيراً لو تُرك للقارئ أن يكمل معناها بنفسه. فالشعر لا يحتاج دائماً إلى شرح صورته؛ أحياناً تكون المساحة التي يتركها النص للقارئ أجمل من المعنى الذي يعلنه بصورة مباشرة.
**٦- العناية بالمراجعة التحريرية:**
يستحسن أن تحظى الطبعات اللاحقة بمراجعة لغوية وفنية دقيقة، مع ضبط علامات الترقيم، وتوحيد طريقة كتابة العناوين، والتحقق من تسلسل الفهرس وأرقام الصفحات، ومراجعة الأخطاء الطباعية أو النصية التي قد تظهر في بعض المواضع.
كما ينبغي تثبيت عنوان الكتاب بصورة موحدة؛ إذ ورد في المادة المقدمة عنوان «الوطن امرأة تمشي في اللغة»، بينما ظهرت عبارة مختلفة في موضع آخر هي «الوطن امرأة تمشي في الله». ويستحسن التأكد من الصيغة المعتمدة على الغلاف وفي صفحة العنوان.
هذه الملاحظات لا تمثل حكماً نهائياً على الديوان كله، إذ إن القراءة هنا تستند إلى البيانات والفهرس والمقاطع الشعرية المقدمة، وإنما هي ملاحظات على النماذج المتاحة، تضع الجانب الفني إلى جوار القيمة الفكرية والإنسانية.
——-
# ثامن عشر:
رانية فؤاد مرجية… تجربة تتقاطع فيها الثقافة والإبداع
تقدم السيرة التعريفية للمؤلفة صورة عن تجربة متعددة المسارات، تجمع بين الكتابة والشعر والصحافة والنقد والعمل الثقافي.
وقد أسهم تكوينها العلمي في الإعلام وعلم النفس، إلى جانب دراساتها في العلوم السياسية والدراسات الإسلامية، وخبرتها في الوساطة وفض النزاعات وتوجيه المجموعات، في توفير خلفية معرفية متعددة الحقول.
ومن الطبيعي أن نجد بعض آثار هذا التعدد في طبيعة النصوص التي تجمع بين الحس الإنساني والرؤية الاجتماعية والتأمل الثقافي والاهتمام بالاختلاف.
كما أن تجربتها المهنية في المجال الإعلامي والثقافي تضعها في تماس مباشر مع قضايا المجتمع وأسئلته، وهو ما يفسر اتساع المجال الموضوعي في الديوان، وتعدد الزوايا التي تنظر من خلالها إلى الإنسان والعالم.
وتشير قائمة إصداراتها السابقة، بدءاً من «رسالة إلى الطغاة» و«الكل يتقيا الحياة»، مروراً بـ«مدرج الأفق النحيل» و«خربشات الروح» و«مفتاح لا يصدأ» و«من تراتيل العارفين»، وصولاً إلى «حاملة الصوت»، إلى مسار كتابي ممتد عبر سنوات، تتنوع فيه الأشكال والموضوعات.
ولا ينبغي أن يُقرأ هذا التعدد باعتباره غاية في ذاته، وإنما بوصفه خلفية تساعد على فهم اتساع التجربة وحرص صاحبتها على استكشاف أكثر من مجال معرفي وإبداعي.
فالأديب الحقيقي لا يقف عند حدود تخصص واحد، بل يظل في حالة حوار مع العالم، يستقبل من العلوم والمعارف ما يوسع أفقه، ثم يعيد تشكيله وفق حساسيته الخاصة.
——-
# تاسع عشر:
ماذا يضيف الديوان إلى المشهد الشعري؟
إن القيمة التي يمكن أن تكتسبها مجموعة شعرية لا تتحدد بموضوعاتها وحدها، وإنما بالطريقة التي تعيد بها النظر إلى هذه الموضوعات، وبقدرتها على تقديم رؤية تترك أثراً في وعي القارئ.
ومن خلال النصوص التي اطلعنا عليها، يحاول ديوان «الوطن امرأة تمشي في اللغة» أن يجمع بين الشعر بوصفه تعبيراً جمالياً، والشعر بوصفه موقفاً أخلاقياً، والشعر بوصفه مساحة للذاكرة الإنسانية.
فهو لا يكتفي بأن يكتب عن فلسطين، بل يبحث عن الإنسان الذي يعيش في فلسطين، وعن الأم التي تنتظر، والمرأة التي تحفظ المفتاح، والطفل الذي يحتاج إلى الأمان، والمثقف الذي ينبغي أن يتحرر من غروره، والإنسان الذي يستحق أن يُفهم قبل أن يُدان.
وهذه المساحة الإنسانية هي التي تمنح الديوان إمكانية التواصل مع قراء من خلفيات ثقافية مختلفة.
كما أن الجمع بين الرموز الدينية والمكانية والاجتماعية يفتح مجالاً لقراءة متعددة الطبقات، بحيث يستطيع القارئ أن يتوقف عند المعنى الوطني، أو يتأمل البعد الروحي، أو يستخرج الدلالة النفسية والفلسفية.
ولعل أبرز ما يميز هذه الرؤية أنها لا تفصل بين جمال اللغة ومسؤولية الكلمة؛ فالشاعرة تريد للقصيدة أن تكون جميلة، لكنها تريد لها أيضاً أن تكون عادلة، وأن تنحاز إلى الحياة، وأن ترفض تحويل الاختلاف إلى عداوة.
وهذا التوجه يمنح الديوان قيمة تتجاوز حدود التجربة الفردية، لأنه يجعل من الكتابة فعلاً من أفعال المشاركة في بناء الوعي.
——-
# عشرون:
خاتمة القراءة… حين لا تعود اللغة مجرد كلمات
بعد التجوال في عوالم ديوان «الوطن امرأة تمشي في اللغة»، يبدو أننا أمام تجربة تحاول أن تستعيد العلاقة بين الإنسان وأرضه، وبين المرأة وذاكرتها، وبين الشعر ومسؤوليته الأخلاقية.
إن رانية فؤاد مرجية لا تقدم الوطن في صورة نشيد عاطفي تقليدي، ولا تجعل المرأة مجرد استعارة للحنين، وإنما تحاول أن تمنح كليهما بعداً وجودياً يتجاوز حدود التعبير المباشر.
فالوطن في نصوصها ذاكرة تمشي، والمرأة أرض تتكلم، واللغة بيت يتسع للاختلاف، والقصيدة محاولة لإنقاذ الإنسان من النسيان.
ومن الجدة التي تخبئ المفتاح في القلب، إلى الأم التي تحمل المدن في ذاكرتها، ومن الجرس الذي يجاور الهلال، إلى المرأة التي تصنع من وجعها قصيدة، ومن المثقف الذي يصفق لنجاح الآخرين، إلى الإنسان الذي يطلب منا ألا نختزله في خطأ واحد؛ تتشكل ملامح عالم شعري يراهن على إمكانية استعادة المعنى وسط الخراب.
ولعل أكثر ما يستوقفنا في هذه التجربة أن الشاعرة لا تتعامل مع الألم باعتباره نهاية الطريق، وإنما باعتباره امتحاناً لقدرة الإنسان على الاستمرار.
فالأرض التي نزفت تستطيع أن تنبت زيتوناً، والأم التي فقدت تستطيع أن تحفظ صوت ابنها في الذاكرة، والمرأة التي أرهقها الصمت تستطيع أن تجعل من اللغة نافذة، والمثقف الذي يرفض الاستعلاء يستطيع أن يساهم في بناء مجتمع أكثر عدلاً.
إنها كتابة تنحاز إلى الحياة، حتى حين تكتب عن الموت، وتبحث عن الضوء، حتى حين تدخل عتمة الوجع، وتدافع عن الإنسان، حتى حين يكون الإنسان نفسه مصدراً للألم.
وهنا تكمن الرسالة الأعمق للديوان: ليس الوطن مجرد أرض نرسم حدودها على الخرائط، وليس مجرد ذكرى نعلقها على جدران الماضي.
الوطن علاقة حية بين الإنسان ومكانه، بين ذاكرته ومستقبله، بين لغته وحقه في أن يكون حراً وكريماً.
ولذلك فإن المرأة التي تمشي في اللغة ليست امرأة عابرة، بل هي صورة أجيال حملت البيوت في قلوبها، وأبقت الأسماء حية، وواجهت الغياب بالصبر، وحولت ما تعجز الحياة عن تفسيره إلى قصائد.
إنها الجدة التي لم تنس المفتاح، والأم التي لم تنس الصلاة، والابنة التي لم تتخل عن الزيتونة، والمرأة التي عرفت أن الصوت قد يتعب، لكنه لا ينبغي أن يستسلم.
وإذا كان الشعر العظيم هو الذي يجعلنا نرى العالم بصورة مختلفة بعد قراءته، فإن القيمة التي يسعى هذا الديوان إلى تحقيقها تكمن في دعوته إلى أن ننظر إلى الآخر بعين أكثر رحمة، وإلى الوطن بذاكرة أكثر وفاء، وإلى المرأة باعتبارها شريكاً كاملاً في صناعة التاريخ والمعنى، وإلى اللغة بوصفها مسؤولية أخلاقية قبل أن تكون مهارة تعبيرية.
إن الكتاب لا يطلب من قارئه أن يوافق على كل ما تقوله الشاعرة، وإنما يدعوه إلى أن يصغي، وأن يسأل، وأن يتأمل، وأن يكتشف المساحة التي يستطيع فيها المختلفون أن يلتقوا دون أن يفقدوا ذواتهم.
وهذا، في تقديري، أحد أجمل الرهانات التي يمكن أن يحملها الأدب.
فحين تضيق الأرض بأبنائها، تفتح اللغة أبوابها، وحين تتعب الذاكرة من حمل الحكاية، تأتي القصيدة
لتمنحها صوتاً، وحين يصبح الوطن جرحاً في القلب، تمشي امرأة في اللغة كي لا يموت الوطن.
—–
# كلمة أخيرة إلى الشاعرة
الدكتورة رانية فؤاد مرجية..
إن «الوطن امرأة تمشي في اللغة» ليس عنواناً يستوقف القارئ فحسب، بل عتبة تفتح أمامه أسئلة عن الوطن والمرأة والذاكرة والإنسان. وقد أتاح لنا ما قرأناه من نصوص الديوان أن نلتقي بتجربة تتخذ من الشعر وسيلة للتعبير عن قلق الإنسان، ومن اللغة جسراً بين الذاكرة والحاضر، ومن المرأة رمزاً للقدرة على حفظ الحياة واستئنافها.
ولعل أجمل ما يمكن أن يقال في ختام هذه القراءة أن القصيدة لا تحتاج دائماً إلى أن ترفع صوتها كي تصل؛ يكفي أن تكون صادقة في رؤيتها، عميقة في صورتها، أمينة على وجع الإنسان، حتى تترك في القلب أثراً لا تمحوه المسافات.
لكِ التحية على هذا الجهد الإبداعي، وعلى إصرارك على أن تظل الكلمة مساحة للقاء، وأن يبقى الشعر صوتاً للحياة في زمن تكثر فيه أسباب الصمت.
دمتِ مبدعةً، ودامت القصيدة في يديكِ وطناً لا تستطيع الحروب أن تنتزع مفاتيحه، ولا يستطيع
النسيان أن يمحو أسماءه.
د. عادل جودة
العراق – كركوك